Філософія релігії в Україні

Хенрик Хоффманн
Институт религиоведения Ягеллонского университета (Краков, Польша)

Теология, религиоведение, философия и феноменология религии
как различные областии иследования религии

Текс  надано Хенріком Хоффманном для  публікації на нашому ресурсі. Авторство Хенріка Хоффманна. При використанні – посилання обов,язкові.

Проблема статуса как теологии, философии религии, так и феноменологии религии, вызывала и продолжает вызывать многочисленные противоречивые суждения в религиоведении. Существует также спор относительно взаимоотношений этих наук друг с другом. Ведущим специалистам религиоведам до сих пор не удается достичь взаимопонимания, несмотря на то, что предпринимаются многочисленные попытки с разнобразных сторон.
В данной работе автор не ставит перед собой задачу окончательно развеять существующие сомнения и предложить исчерпывающий ответ по этой теме, а предпринимает лишь только попытку, используя польские материалы, представить состояние продолжающегося спора и показать наиболее существенные методологические подходы к его разрешению. Некоторые элементы этой дискуссии (польская версия отображена в библиографии, помещенной в конце данной статьи) мы уже показали в сокращенном виде в статье, опубликованной в Вестнике Севастопольского национального технического университета, [2, C. 96-97], в зборнике «Современное общественное развитие: проблемы и раздумья [4, C. 236-245] а также частично отобразили в моем сборнике, который был издан в 2006 г. в Севастополе под названием: «O религии и религиоведении» [3, C. 51-60]. Данную публикацию следует рассматривать как продолжение изучения этой весьма важной проблемы.
Поставим перед собой вопрос: можно ли отнести теологию и философию религии к религиоведению? Ответ на него не является простым, как это может показаться. При рассмотрении данной проблемы, прежде всего, необходимо определить суть понятий «религиоведение», «теология» и «философия религии».
В новейшем и самом значительном по объему девятитомном польском издании «Религия. Энциклопедия. Изд-во ПВН» (девять томов печатных + один том в электронной версии + 1200 дополнительных статей) мы отметили, что религиоведение это: «исследовательская дисциплина, основным предметом интереса которой является религия во всех ее проявлениях и аспектах. Религиоведение изучает все религиозные системы, как исторические (в настоящее время уже не существующих), так и современные; занимается проблемой генезиса религиозных верований – их эволюцией, процессами модернизации и адаптации, а также их исчезновением. Эта наука изучает также такие явления как спиритизм, астрология, оккультизм, New Age. Предмет своих исследований: религию, религиоведение рассматривает как область культуры, исследует ее связь с различными областями общественной жизни (идеологией, политикой, моралью, наукой, искусством и т.д.). Религиоведение интересуют также различные элементы самой религии в их взаимосвязи (доктрина, культ, обряды, религиозные организации и т.д.» [13, C. 433]. К основным направлениям религиоведения мы отнесли: 1) теорию религии (общее религиоведение), 2) историю (сравнительную) религии, 3) феноменологию религии, 4) психологию религии, 5) социологию религии, 6) этнологию религии, 7) географию религии [13, C. 435].
Особого рассмотрения требует сложное отношение науки о религиях по отношению к двум специфичным (в определенном смысле родственных с религиоведческой точки зрения) специальностям: теологии и философии религии, для которых религия представляет главный предмет исследования. Следует иметь в виду, что между религиоведением и теологией существуют по меньшей мере три существенных различия:
во-первых, теология исследует в основном одну (собственную) религиозную традицию. В то время как для религиоведения все известные религиозные системы (современные и исторические) являются равнозначными областями исследований. Помимо этого религиоведческие исследования носят описательный характер, в то время как теологические направлены на нормативные выводы;
во-вторых, религиоведение должно преследовать (о чем часто, к сожалению, забывают) описательные и евристические цели, тогда как теология помимо познавательной цели в качестве своей основной деятельности занимается прежде всего апологетикой, или же защитой и пропагандой сути собственной веры;
в-третьих, религиоведение представляет собой индукционную и эмпирическую науку, в том смысле, что оно использует эмпирические данные как на выходе, так и при достижении результатов своих исследований, в отличие от априорного (прежде всего дедуктивного, а часто и спекулятивного) характера теологической мысли, а в значительной степени и философской.
Представленная здесь разделительная линия между наукой о религиях мира и теологией, однако, не должна заслонять правду о том, что кроме отмеченной нами разницы эти дисциплины постоянно объединяют разнообразные связи, среди которых важнейшими являются следующие:
1) связи генетические – первые религиоведческие кафедры часто появлялись вместо ликвидированных теологических кафедр, при этом поборниками выделения религиоведения из теологии часто были сами теологи (чаще всего протестантского направления);
2) связи институционально-проблемные – до настоящего времени много религиоведческих кафедр функционирует при теологических отделениях, кроме того как многие периодические издания и других религиоведческих изданий сочетают свой круг интересов между религиоведением, теологией и миссиологией. Кроме этого целые направления, а также области исследования являются общими для этих двух направлений знаний;
3) персональные связи – множество знаменитых религиоведов одновременно являются известными теологами. Либо представителями духовенства различных конфессий.
Как уже было отмечено выше, религиоведение, хотя и изучает религию во всех аспектах и проявлениях, тем не менее не может касаться проблем существования либо небытия Бога, заявлять о «истинности» той или иной религии, судить о справедливости догматоа или религиозных догм. Однако суждение людей относительно всех этих тем представляют для религиоведов весьма ценный исследовательский материал [3, C. 51-53].
Следует обратить внимание, что в вышеприведенном определении религиоведения отсутствует философия религии. Так можно ли считать, что она связана с религиоведением? Если нельзя, то почему? A ежели можно, то каков круг ее интереса? Вопросов станет еще больше, если к нашим размышлениям мы подключим проблему феноменологии религии, которая, как это было отмечено выше, оказалась среди основных направлений религии.
Трудность в выявлении отношений, возникающих между религиоведением и философией религии, связана с тем, что само понятие «философия религии» имеет множество значений. Важно иметь в виду, что Гегель (1770-1831) определил ее как теологию. Нестор польского религиоведения, исследователь истории атеизма и защитник «светской культуры» A. Новицкий [24] считал, что философия религии может означать:
1 – философию, заключенную в религии,
2 – философию, служащую религии,
3 – часть философской системы, касающейся религии,
4 – философскую критику религии,
5 – общую теорию религии.
Здесь важно подчеркнуть, что Новицкий был убежден, что «философия пронизывает все религиоведение «снизу доверху», так как без философии не было бы теории религиоведческих исследований и без философии религиоведение не имело бы понятийный аппарат для изучения религии. Религиовед, будучи конкретным человеком, вносит в проводимые им исследования свою собственную философию и не должен от нее отходить в своем желании переделать мир, сделать его более справедливым и культурным» [25, C. 15].
Профессор философии (метафизики) католического университета в Люблине (КУЛ), сестра З. Здыбицка, рассматривая вопрос, связанный со взаимоотношением религиоведения и философии религии, выделяет:
a) нефилософские науки о религии, в том числе, гуманитарные (история религии, этнология религии, география религии, психология религии, социология религии и педагогика религии);
б) феноменологию религии (наделяя ее особым статусом);
в) теологические науки (апологетика религии и теология религии);
г) философии (разные! – а не только одну) религии.
Для характеристики столь неоднородных наук Здыбицка предлагает название «религиологические науки» или сокращенно «религиология» [32, C. 21-115].
Вдохновленный идеями марксизма, специалист по методологии религиоведения, З. Понятовский (1923-1994) уже в работе, – «Введение в религиоведение» утверждал, что «философию религии можно понимать с разных сторон: 1) как сферу спекулятивных рассуждений, не опирающихся на эмпирические данные, которые строятся на собственных представлениях их автора – то есть, это направление фактически независимое от научного религиоведения; 2) как собрание и анализ высказываний и размышлений философов и других мыслителей […] o религии – то есть, это область как бы заменяющая религиоведение; 3) как общие рассуждения о религии […], более или менее обоснованные эмпирическими данными, а также как методологические идеи относительно способов изучения религии – то есть, это область более основательного религиоведения» [28, C. 80-86].
Современный католический философ религии (руководитель кафедры философии религии Папской теологической академии в Кракове) доминиканец ксендз Ю. Клочовский [15, C. 49] под философией религии понимает область «философских рефлексий, предметом которых выступает религия». Другой видный польский религиовед, руководитель кафедры методологии наук католического университета в Люблине, ксендз А. Бронк на основе внимательного изучения различных определений философии религии сделал вывод, что в настоящее время ее можно разделить на континентальную и англосакскую. «Первую можно представить как спекулятивную, трансцендентальную, феноменологическую, герменевтическую, сциентологическую, либо гуманитарную (в рамках социологии и психологии религии). Другая же представляет широкий круг аналитической (лингвинистической) философии религии […]».
Оценивая сциентическую философию религии, Бронк считает, что « […] она пытается суммировать результаты специальных наук о религии, обобщить их и объединить. Ее можно представить как общую теорию религии (общего религиоведения) как основу религиоведческих наук или же философских и методологических мыслей» [6, C. 147-148]. Особое место Бронк отводит «реалистической и метафизической (так называемой классической) философии религии». Он понимает ее как [здесь Бронк ссылается на З. Здыбицкую – Х.Х.] «философскую дисциплину, которая стремится выявить сущность религии, определить ее функции в жизни человека, а также доказать необходимость существования религии» [6, C. 137-151 и C. 153-162; 32, С. 264].
Из выше отмеченных суждений следует, что в зависимости от того или иного понимания, термин «философия религии» позволяет определить является ли она интегральной частью (направлением) религиоведения или философии. Если же под «философией религии» мы понимаем религиозную философию, например, христианскую: католическую, православную, протестантскую, или же философию Востока (индуистскую, буддистскую, конфуцианскую, мусульманскую и т.д.), то тогда она выступает как часть философии. Что касается религиоведения, то таким образом понимаемая философия религии (наряду с теологией) является предметом ее исследований.
То же можно сказать и в отношении философской мысли, связанной с историей критики религии (например, св. Августин. св. Фома, Кант, Гегель, Фейербах, Маркс, Эйнштейн, Тилих, Бубер и др.). По нашему мнению, (хотя нам известны и другие точки зрения) эта область знаний является частью философии, а в религиоведении она выступает в как вспомогательная наука, в прошлом заменявшая религиоведение.
Когда (в каком значении) философию религии мы можем трактовать как часть (направление) религиоведения? Здесь, как мы считаем, это происходит тогда, когда предметом научной рефлексии становятся исследование общих правил формирования религиозных верований, вопросы сущности религии, ее генезиса, источников, структуры, выполняемых ею функций, проблемы отмирания и исчезновения (танатология религии) и т.д. Выводы, полученные в результате эмпирических исследований определенных религиозных систем (либо их отдельных элементов), а также сравнительные (а не только идиографические) исторические, феноменологические (а также психологические, этнологические, социологические, географические, политологические и т.д.) данные, представлены здесь в виде различного рода гипотез и теорий общего характера и касаются религии в целом, а также отдельных ее аспектов. Религия изучается здесь как нечто целое, хотя следует иметь в виду, что правы были Х. Фрик (1893-1952), который утверждал, что «религия является реальностью только в религиях» [10, C. 62; 16, C. 33], и Т. Андрэ (1885-1937), подчеркивал, что «как таковой религии нет, существуют только религии» [5, C. 169; 16, C. 33].
Следует особо подчеркнуть, что слово «общий», как бы суммирует выводы, касающиеся религии в целом, в то время как отдельные детали можно получить в конкретных областях религиоведения. В рамках теоретических рассуждений, относящихся к религии, рассматриваются также различные связи, существующие между ней и другими областями культуры, а также формами общественного сознания (наукой, искусством, моралью, политикой, идеологией, мировоззрением и т.д.) [3, C. 57].
Польские исследователи З. Понятовский и М. Новачик (1931-2007) настаивали на том, чтобы теоретические рассуждения относительно религии были объединены с так называемым метарелигиоведением. Его предметом являлась не сама религия, а наука о религии (теория, история и методология религиоведения) [28, C. 117-127; 22, C. 8]. В нем представлены вопросы, связанные с генезисом религиоведения как науки, а также прослеживается развитие его разнообразных методологических ориентаций. Важной также является проблема, касающаяся структуры науки о религиях, ее основных понятий и категорий, вопросов религиоведческой лексики и т. д. Для лучшего понимания той области исследований, где соединены теория религии и метарелигиоведение, эти исследователи (согласно немецкой традиции– allgemeine Religionswissenschaft) предложили название – «общее религиоведение».
Подводя итоги, отметим, что, по нашему мнению, философия религии как часть (направление) религиоведения выступает исключительно тогда, когда ее исследования сходятся с общей теорией религии (общим религиоведением), с тем, чтобы лучше использовать ее специфические определения.
Тогда, когда под философией религии мы понимаем религиозную философию (философию самой религии или же обслуживающую ее), она является частью философии, а для религиоведения предметом его исследований. В тоже время если под философией религии мы понимаем философскую критику религии или же историю философской мысли, касающейся религии, то тогда также она является частью философии, хотя для религиоведения остаются важной вспомогательной наукой.
Теперь попытаемся дать ответ на вопрос: что следует понимать под феноменологией религии? Относительно сущности этого термина существует множество различных недоразумений и противоречивых точек зрения. Известный современный неофеноменолог Ж. Ваарденбург утверждал, что у шести ведущих представителей голландской феноменологии религии он обнаружил пять разных определений «феноменологии религии» [30, C. 77].
Не касаясь деталей всех различий, подчеркнем, что данный термин чаще всего используется в трех значениях, которые не следует путать. Феноменологию религии можно рассматривать как: 1) направление (школа) религиоведческих исследований; 2) метод изучения религиозных верований – часто связанный с достижениями философской феноменологии Е. Гуссерля (1859-1938) и М. Шелера (1874-1928) – а также как 3) область религиоведческих исследований [29, C. 26-27].
Вероятно, феноменология религии служит дополнением при исторических (частично также и психологических, этнологических, социологических и т.д.) религиоведческих исследованиях. Насколько история религии собирает и обрабатывает хронологический материал, настолько феноменология старается обработать его согласно полученных систематических (синхронных и статичных) данных. Позже ее стали принимать за типологию, морфологию, а также герменевтику религиозных явлений (например, святость, миф, молитва, жертва, священник, ритуал и т.д.).
Одно из наиболее часто встречаемых недоразумений – это представление о феноменологии религии как простом использовании основ философской феноменологии (Гуссерль, Шелер) в религиоведческих исследованиях. При этом забывается, что предшественниками феноменологии религии были голландские религиоведы П.Д. Шантепи де ля Соссе (1848-1920) и В. Бреде Кристенсен (1867-1953), а также Е. Лехманн (1862-1930). Этих исследователей обычно причисляют к ведущим представителям феноменологии религии. Первый из названных нами был автором учебника по истории религии «Lehrbuch der Religionsgeschichte» (1887–1889, т. 1-2). В первом томе этой работы вслед за «общей частью» следовала «феноменологическая часть». Таким образом Шантепи де ля Соссе стал инициатором нового направления религиоведческих исследований, которое получило название феноменология религии. С этим понятием он связывал дополнительную попытку в деле систематического выяснения и классификации «объективных» религиозных фактов.
Шантепи де ля Соссе считал, что основой религиозных культов всегда являются идеи и религиозные переживания. Он критиковал модный во второй половине XIX в. эволюционизм и полагал, что в религиоведческих исследованиях необходимо исходить из конкретного культового поведения, а не из принятой ранее (например, анимизм) философской теории, связанной с происхождением и развитием. Феноменологический анализ он осуществлял на основе идей Гегеля (само название «феноменология религии» появилось благодаря работе Гегеля «Die Phänomenologie des Geistes») [11]. Однако он различал философию религии, как направление исследований «сущности» религии, и историю религии (Religionsgeschichte), понимаемую, как исследование религиозных феноменов в их историческом развитии. При этом, он считая, что прежде чем высказать свое мнение относительно «сущности» религии необходимо познакомиться как с верованиями первобытных народов (этнология), так и с историей верований развитых народов (история религии), дополнив все это исследованием конкретных религиозных явлений (здесь и проявляет себя феноменология религии).
В то время, когда Шантепи де ля Соссе издал в 1887 г. свой учебник, E. Гуссерлю исполнилось всего 28 лет и он только начинал свою научную карьеру как феноменолог, a M. Шелеру всего 13 лет. Таким образом, это не они были инициаторами появления феноменологии религии как метода и направления религиоведческих исследований. Здесь следует также добавить, что хотя Гуссерль и считал «наиважнейшей философской проблемой» проблему Бога, однако религией он интересовался весьма поверхностно.
К тому же, повсеместное причисление Р. Отто к числу феноменологов религии может быть принято с большими оговорками. Сочиняя свою известнейшую работу в области религиоведения «Das Heilige…» в 1917 г., Отто нигде не использовал термин «феноменология религии» (как и термин «философия религии»). Однако его следует воспринимать как прекурсора направления «фено» в религиоведении. Без сомнения он оказал большое влияние на творца классической феноменологии религии Герардуса ван дер Леувa (1890-1950).
Этот голландский теолог и религиовед в 1924 г. издал книгу «Inleiding tot de godsdienstgeschiedenis», которая в 1925 г. была переиздана на немецком языке с названием «Einführung in die Phänomenologie der Religion». Второе голландское (1948) издание этой работы имело уже новое название «Inleiding tot de phaenomenologie van den godsdienst» В это время он начал знакомиться с философией Гуссерля и работами Шелера, a также попал под влияние идей Дильтхея (с его концепцией Verstehen), экзистенциализма К. Ясперса, психологизма Л. Бинсвангера и Р. Отто, a также концепции «прелогичной ментальности» Л. Леви-Брюля [29, C. 22].
Терминологическое сходство, между феноменологией религии (с определенными традициями) и методом феноменологического поиска сущности явления Гуссерля вероятно имело определенное значение. Однако существенным является то, что ван дер Леув в феноменологическом методе видел возможность преодоления ограничений, имеющих место как при теологическом, так и религиоведческом изучении религиозных явлений. В книге «Феноменологии религии» он старался использовать известный в то время феноменологический метод. В самом ее конце он применил «Epilegomena», инспирированное философской феноменологией. Именно там, не давая ответ на вопрос, что же такое феноменология религии, он подробно обрисовал, чем она не должна быть (историей религии, психологией религии, философией религии, теологией) [20, C. 725-729]. З. Понятовский предположил, что ван дер Леув составил проекцию гуссерлизму ex post, в свое раннее концепцие, по другим исходным пунктom [29, C. 43].
Ван дер Леув стремился, чтобы его работа получила признание среди теологов, что, к сожалению, ему так и не удалось. В то же время известность она получила у религиоведов, хотя относительно ее содержания высказывались различные мнения, связанные с антиисторизмом, антиредукционизмом и иррационализмом. E. де Мартино увидел в ней тенденцию к «ревалоризации святости и мифа» в современной культуре, которую он определил как «религиозная феноменология» [9]. К. Рудольф утверждал, что «типология религии, которые конструируют Г. ван дер Леув и Г. Meншинг, не содержит в себе никакой практической ценности» [29, C. 45].
Начиная от ван дер Леувa, мы имеем дело с новой ситуацией в области феноменологии религии. Имеется достаточно много исследователей, которые не поддерживают идеи Гуссерля, а есть и такие (они в меньшинстве), которые это делают. Все это в сжатом виде представил З. Понятовский в известном предисловии до «Феноменологии религии» ван дер Леувa. В ней он пишет: «В проблематике феноменологической ортодоксии феноменологов религии наблюдается […] интересное явление: с одной стороны, эти последние (нередко это та, упомянутая нами выше, группа, которая демонстрирует недостаточное знание или же не умеет использовать основы философской феноменологии) часто испытывают на себе odium критиков, атакующих феноменологию религии за то, что она феноменология. С другой стороны, имеют место случаи, когда феноменологи религии пытаются осуществлять феноменологизацию своих трактовок религии для того, чтобы оказаться в ряду настоящих феноменологов» [29, C. 43].
Феноменология религии (понимаемая нами как метод и школа религиоведческих исследований), как и все ранние методологические конструкции в религиоведении, после бурного периода своего развития (30-60-е гг. XX в.), в конечном счете, оказалась в кризисе [1, C. 165-179]. Некоторые ее идеи еще продолжают поддерживать ее сторонники, являясь последователями неофеноменологии Ваарденберга, постоянно критикующего ван дер Леувa [30]. Современные феноменологи религии часто осуществляют аналитические (анализ религиозного языка), символичные, семиотические и когнитивные (анализ метафор) исследования, сосредоточиваясь на поиске элементов интегрирующих религиозный мир. Четкое разделение значений «для исследователя» и «для исследованного», «анализ интенции» и т.д. позволяет им видеть культурные различия, а изучение изменчивости религиозных феноменов в зависимости от общественных, экономических, политических перемен сближает феноменологию религии с антропологическим (этнорелигиоведение) направлением в религиоведении.
Как отдельное направление в религиоведческих исследованиях феноменология религии продолжает функционировать, однако в такой форме, в какой ее определил Р. Петтацони. Феноменологию религии он отнес к «последнему разделу истории религии». При этом он считал, что феноменология и история религии не являются самостоятельными науками, а только лишь аспектами единой науки о религии (религиоведения – по итальянски storia delle religioni) [27, C. 66; 21, C. 103-126]. В свою очередь ван дер Леув заявляет, что «феноменология религии» не в курсе относительно исторического развития религии, а о генезисе религии знает еще меньше» [20, C. 728].

Advertisements

Залишити відповідь

Заповніть поля нижче або авторизуйтесь клікнувши по іконці

Лого WordPress.com

Ви коментуєте, використовуючи свій обліковий запис WordPress.com. Log Out / Змінити )

Twitter picture

Ви коментуєте, використовуючи свій обліковий запис Twitter. Log Out / Змінити )

Facebook photo

Ви коментуєте, використовуючи свій обліковий запис Facebook. Log Out / Змінити )

Google+ photo

Ви коментуєте, використовуючи свій обліковий запис Google+. Log Out / Змінити )

З’єднання з %s

Хмаринка позначок

%d блогерам подобається це: